Résumé
Des recherches récentes ont suggéré que le traumatisme de trahison, lorsqu'un enfant est l'objet de la violence d'autrui, peut l'amener à devenir un agresseur plus tard dans sa vie. Il a été démontré que le traumatisme et la violence sont intimement liés. Un moi brisé conduit à un monde brisé par le biais d'éléments tels que l'internalisation, le fractionnement et l'identification.
Le processus de haine commence par la séparation entre le "bon" et le "mauvais" : le "mauvais" moi est dissocié et projeté sur l'autre. L'autre - l'ennemi - possède les qualités du "mauvais" moi et est diabolisé.
Si l'on considère la honte dissociée causée par un traumatisme, le cycle honte-rage peut évoquer le développement de la violence intra- et interpersonnelle. La solitude et la séparation inhérentes au traumatisme sont projetées dans le monde extérieur et simplifient le processus de polarisation "moi contre eux".
Si les traumatismes subis par les membres d'une société ne sont ni reconnus ni guéris, les effets de ces expériences sont transmis à la génération suivante et créent ainsi un traumatisme intergénérationnel. Au niveau individuel, le passé non résolu des parents ouvre la voie à la répétition intergénérationnelle des expériences traumatisantes.
Dans la société, les traumatismes se reproduisent sous la forme, par exemple, d'abus, de viols et de criminalité. C'est pourquoi le traumatisme et la construction de la paix doivent être axés sur une transformation intra- et interpersonnelle et sur les domaines de la psychologie et de la société. Si nous développons une relation avec notre souffrance intérieure, nous pouvons reconnaître notre humanité commune, c'est-à-dire la souffrance de tous les êtres humains.
Le travail bio-psycho-social-spirituel est au cœur de la guérison des traumatismes intergénérationnels. Au niveau sociétal, la reconnaissance des traumatismes, le travail de deuil, le développement des compétences de vie, l'amélioration de la sécurité et de l'appartenance sont essentiels. Au niveau intrapersonnel, les éléments essentiels sont le rétablissement de la sécurité, de la dignité, de la spiritualité, de la résilience, le rétablissement du fonctionnement du corps et du cerveau et la mise en place de la réconciliation. Une fois guéris, les survivants de traumatismes jouent un rôle clé dans la consolidation de la paix.
Qu'est-ce qu'un traumatisme ?
Le traumatisme a été considéré sous trois angles : les événements, l'expérience et les effets (SAMHSA, 2014). Les événements peuvent être causés par des facteurs de stress impersonnels (naturels) ou artificiels. En ce qui concerne les facteurs de stress d'origine humaine, il s'est avéré important de faire la distinction entre les traumatismes causés par une personne inconnue et ceux causés par une personne connue. Lorsqu'un traumatisme d'origine humaine est causé par une personne familière, il s'avère qu'il est plus pénible et entraîne davantage de psychopathologie que les catastrophes naturelles (Breslau et al., 1991). Par exemple, lorsqu'un enfant est menacé, rejeté ou incompris par un parent, la situation est ressentie comme une trahison. Étant donné que la survie et le développement émotionnel du jeune enfant dépendent entièrement du comportement de son parent et de sa façon d'entrer en relation avec lui, l'enfant devient aveugle à la trahison afin de préserver la relation d'attachement (J.J. Freyd, 1995). En conséquence, l'enfant se retrouve coincé dans le triangle dramatique (fig.1) sans pouvoir s'en échapper puisqu'il est incapable de reconnaître le danger ou l'auteur de la violence, ou de se souvenir de ce qui s'est passé.
Boîte à outils vide
En présence d'un traumatisme de l'attachement, et en particulier d'un traumatisme de l'attachement invisible (fig. 2), lorsque le parent ne possède pas les compétences nécessaires pour établir une relation d'attachement sûre avec l'enfant, il n'y a pas de développement des capacités de régulation de l'affect et du stress, pas de sentiment d'identité et de dissociation, entre autres, de sorte que l'enfant se retrouve avec des compétences d'adaptation limitées - "une boîte à outils vide" - pour faire face aux expériences traumatiques ultérieures et est donc enclin à la revictimisation.
Les voies de la fragmentation
La solitude
Il a été démontré que le sentiment d'appartenance est un besoin humain important. De manière innée, nous sommes prêts à former et à entretenir des relations (Baumeister & Leary, 1995), et nous sommes câblés pour nous connecter (Siegel, 2010). Une relation d'attachement insécurisante signifie que le besoin d'appartenance n'a pas été satisfait et que la recherche d'appartenance est donc permanente. Il en résulte une tendance à créer un ennemi, dans le but d'appartenir, car le fait de concentrer sa colère sur l'ennemi perçu permet de créer un lien et de rassembler le groupe. Cette étape marque le début d'un processus de polarisation qui aboutit à une mentalité "nous et eux" (Keen, 1991). Si l'on examine le sujet d'un point de vue neurobiologique relationnel, le cerveau de l'enfant est en train de créer un catalogue d'attributs "sûrs et familiers" de son clan (Perry, 2009, p. 247). Lors d'interactions avec des étrangers, la réaction de stress est activée. Lorsque l'enfant est élevé dans des croyances ethniques ou religieuses qui déshumanisent les autres, la réaction de stress peut être grave (Perry, 2009). Une réaction de stress courante dérivée du système nerveux autonome est le "combat" (Porges, 2011), qui active la personne en cas de conflit, voire de guerre.
Honte
Dans une relation d'attachement insécurisante, il a été constaté que si l'enfant est embarrassé, ridiculisé ou humilié, son estime de soi sera faible. Lorsque l'agression est vécue comme une blessure à soi-même, l'enfant éprouve une grande honte. L'enfant remplace alors la culpabilité qu'il a intériorisée par la culpabilisation des autres - "quelle horrible personne tu es en train de me faire ça" - ce qui ouvre la voie à l'hostilité, à la rage et à la violence dirigées contre les autres. La rage dissimule la honte en transformant un état de honte passif en un état de rage actif et chargé d'énergie. En conséquence, l'enfant se retrouve piégé dans le "cycle honte-rage" (Kohut, 1971/1976). Une part importante de la honte vécue est inconsciente, "honte non reconnue" (Lewis, 1971), qui perturbe la capacité à ressentir la honte ou à penser clairement, et entraîne des réponses inappropriées. Dans ces cas, la douleur ressentie n'a jamais été reconnue et ces enfants passent à la haine (Sunderland & Hancock, 2003).
La haine peut être considérée comme une rage diminuée de bas niveau, et lorsqu'un enfant est enfermé dans la haine, il peut devenir obsédé par la vengeance (Sunderland & Hancock, 2003). Cette honte cachée et ces systèmes de menace peuvent précéder un conflit entre nations, où les deux parties au conflit se sentent menacées et honteuses l'une de l'autre, et chacune d'elles s'emballe dans un cycle collectif de honte et de rage - une "fièvre de la guerre" (Scheff, 1987).
Dissociation
"La manifestation essentielle de la dissociation pathologique est une perturbation partielle ou complète de l'intégration normale du fonctionnement psychologique d'une personne" (Dell & O'Neil, 2009, p. xxi). L'abandon des parents, qu'il soit physique, psychologique ou émotionnel, est l'une des situations les plus redoutées par les enfants. Totalement dépendants des personnes qui s'occupent d'eux, les enfants mettent en place des mécanismes pour rester proches de leurs parents même lorsque la relation d'attachement n'est pas sûre. L'un de ces mécanismes est la séparation entre le bon et le mauvais. L'enfant ne peut pas vivre avec la conscience que le comportement du parent est préjudiciable et cause de l'anxiété. Par conséquent, dans sa conscience, l'enfant sépare la partie "mauvaise" du parent et la partie "bonne" de lui-même.
Fig. 4 Dichotomie bon-mauvais (D'Hooghe, 2021)
Cette scission peut potentiellement conduire à trois manifestations différentes de la "mauvaise" partie dissociée.
Fig. 5 Manifestations de la "mauvaise" partie dissociée (D'Hooghe, 2021)
Manifestations de la "mauvaise" partie dissociée (D'Hooghe, 2021)
1. L'identification
L'enfant s'identifie à la mauvaise partie soit de manière active, c'est-à-dire en adoptant un comportement négatif, soit en réprimant la mauvaise partie à laquelle il s'identifie, ce qui se traduit par une colère refoulée.
2. Introjection
L'enfant identifié à l'auteur de l'agression s'introjecte dans le but de maintenir le traumatisme hors de sa conscience et de préserver la relation d'attachement. Le moi de l'enfant s'organise autour d'un sentiment de puissance, répétant les schémas de violence, de blâme, etc. On peut postuler que ce concept peut s'étendre au-delà de l'individu, et que même une société ayant subi des traumatismes non résolus peut vivre un état de perpétration.
3. Projection
Lorsque les enfants se séparent de leur mauvais côté et le projettent sur l'autre, ce dernier devient l'ennemi qui détient tous les mauvais aspects. Ce processus de diabolisation est à l'origine de nouveaux conflits et d'effusions de sang (Ayalon, 2006).
"Ghosts in the Nursery" (Fraiberg et al.,1975)
Il a été démontré que les traumatismes (d'attachement) non résolus des parents interfèrent avec la capacité de construire une relation d'attachement sécurisante avec leur enfant. L'impact neurobiologique du traumatisme non résolu du parent demeure, entraînant des niveaux élevés de stress, et ces parents n'ont pas la capacité de réguler les émotions et le stress ; en outre, le traumatisme non résolu entraîne des schémas interrelationnels spécifiques qui sont transmis à un niveau non verbal. En outre, le phénomène des "fantômes dans la chambre d'enfant" empêche le développement du fonctionnement réflexif et de la capacité de mentalisation. Le traumatisme entre la personne qui s'occupe de l'enfant et l'enfant entraîne un style d'attachement insécurisant, qui se prolonge à l'âge adulte et dans la vie de parent.
En raison de son propre style d'attachement insécurisant, le parent traumatise l'enfant (Fig. 6). Il est probable que les traumatismes se transmettent de cette manière d'une génération à l'autre, de sorte que les expériences traumatiques non résolues sont à la base des traumatismes intergénérationnels. Nous pouvons affirmer que les traumatismes individuels non résolus affectent la communauté et, en tant que tels, les sociétés peuvent être transformées et créer des schémas d'agression, de viol et de criminalité. En outre, une société dans son ensemble peut être affectée par un traumatisme et réagir collectivement. Cette réaction peut être comparée à une réponse individuelle au traumatisme telle que l'hyperexcitation, l'anxiété ou la violence (SAMHSA's Trauma and Justice Strategic Initiative, 2014).
Guérison
La prévention comme intervention clé (Isobel et al., 2018)
Si l'on considère que l'histoire traumatique non résolue des parents conduit à un traumatisme intergénérationnel, il est évident qu'une intervention clé consisterait à guérir les traumatismes non résolus des parents. Une deuxième intervention importante consisterait à aider les parents à établir des relations d'attachement sécurisées avec leurs enfants.
Dès la grossesse et tout au long de la période péri-natale, le dépistage des compétences parentales en matière d'attachement constituerait une action préventive efficace. Cela pourrait inclure le dépistage du "modèle de travail interne" des parents (Bowlby, 1997), leur capacité de mentalisation, la qualité de la relation entre les parents, etc., car ces capacités sous-tendent le développement d'une relation d'attachement sécurisée.
Créer la sécurité
Tout d'abord, je souhaite insister sur la nécessité de considérer la sécurité comme bidirectionnelle, à savoir la sécurité interpersonnelle (Fig. 7) et la sécurité intra-personnelle (Fig. 8).
Cette installation de la sécurité dans les deux sens est un thème directeur dans tout le modèle de paix (D'Hooghe, 2021)
Le modèle de paix (Fig. 9)
Le modèle de paix vise à briser le cercle des traumatismes intergénérationnels en guérissant les différentes parties de la composition.
Thérapie de l'attachement et du traumatisme
La relation de guérison
Il a été constaté que la majorité des événements traumatisants se produisent entre des personnes (familières) (traumatisme causé par l'homme), ce qui semble être plus traumatisant que les traumatismes causés par des éléments non humains. Dans le cadre d'une approche fondée sur l'attachement et le traumatisme, le premier et le plus important élément sur la voie de la paix est l'établissement d'une relation de guérison, que ce soit avec un thérapeute ou entre un parent et un enfant, un partenaire, une famille ou une communauté. En outre, la recherche de relations de guérison est un objectif important à atteindre entre les parties intérieures du moi. Les éléments essentiels au développement d'une relation de guérison sont le développement de la régulation des affects, la réactivité sensible, le confinement, la mentalisation, le plaisir partagé et le jeu.
Honte
Il a été démontré que la honte est une conséquence inhérente au traumatisme de l'attachement, c'est pourquoi il est nécessaire de travailler sur la honte pour qu'une personne parvienne à la paix. La plupart du temps, la honte sous la surface peut jouer un rôle destructeur, car elle est négligée, non reconnue, cachée ou agie de manière agressive. Le modèle d'intervention sur la honte (D'Hooghe, 2020) se compose de quatre compartiments, dont l'un s'attache à calmer le mécanisme de stress suractivé et à renforcer le système de recherche (Panksepp, 1998). Il n'est pas possible de travailler à l'établissement de relations si le cerveau continue à envoyer des signaux d'alerte indiquant que le monde et les autres ne sont pas sûrs. La capacité de régulation des affects, acquise dans le cadre d'une relation d'attachement sécurisante, s'avère toujours déficiente en cas de traumatisme de l'attachement. Par conséquent, l'apprentissage de stratégies de régulation des affects fait inévitablement partie de la thérapie de la honte.
Au niveau interpersonnel, il a été démontré que l'amélioration des expériences de sécurité, d'harmonisation et de compréhension, entre autres, est la clé du développement et de l'amour de soi. Il a été démontré qu'une telle amélioration crée et satisfait le besoin d'appartenance, alors qu'à l'inverse, le besoin de sécurité non satisfait ouvre la voie à la solitude. La solitude s'est avérée être une cause probable du processus de polarisation entre nous et eux. Au niveau intrapersonnel, la gestion de la critique et de la culpabilisation aide à intégrer les bonnes parties nécessaires sur le chemin de la paix. Une partie du travail intra-personnel consiste à améliorer la capacité de mentalisation afin que la personne puisse vraiment voir l'autre. Enfin, si une personne est capable d'entrer en contact avec sa propre souffrance et de s'en remettre, elle sera alors en mesure d'être sensible à la souffrance des autres. La compassion s'installe lorsqu'une personne, en passant par son propre processus de guérison, peut ressentir l'engagement profond d'essayer de soulager la douleur de l'autre.
Modèle d'intervention contre la honte (Fig. 10)
Griefs
Il a été démontré qu'un deuil inachevé conduit au blocage des émotions, ce qui rend l'empathie ou l'intimité impossible. Une telle situation amène une personne à un état chronique d'hypo-excitation, avec une bonne dose d'indifférence et d'apathie à l'égard de soi et de l'autre. Considérant cet état comme une sorte de détachement, aucun traitement du traumatisme vécu ne peut avoir lieu. Reconnaître la douleur et les expériences de perte, et aider la personne à traverser les étapes du deuil, c'est préparer le terrain pour la guérison et la paix.
Thérapie communautaire
L'éducation au traumatisme pour les aidants tels que les psychologues et les travailleurs sociaux a été considérée comme une partie nécessaire du processus de guérison, afin de s'assurer que les personnes traumatisées ne le sont pas à nouveau par l'aide qu'elles reçoivent (SAMHSA's Trauma and Justice Strategic Initiative, 2014). L'éducation éclairée par les traumatismes comprend la prise de conscience de l'impact des traumatismes et des méthodes possibles de guérison, la reconnaissance des signes et des symptômes des traumatismes, la réponse par la mise en place de stratégies et de voies de traitement, et la résistance à la retraumatisation (SAMHSA's Trauma and Justice Strategic Initiative, juillet 2014). Les six principes de base d'une approche tenant compte des traumatismes ont été définis comme étant la sécurité, la fiabilité et la transparence, le soutien par les pairs, la collaboration et la réciprocité, l'autonomisation, la voix et le choix, ainsi que les questions culturelles, historiques et de genre (SAMHSA's Trauma and Justice Strategic Initiative, juillet 2014).
Thérapie de la dissociation
Le bon et le mauvais fractionnement
Il a été démontré que l'on peut parvenir à la paix intérieure et dans le monde en travaillant à l'intégration et à l'intégrité. La modération des émotions intenses qui se produisent dans les parties intérieures peut être obtenue en créant et en contactant des zones plus compatissantes et des zones de l'enfant intérieur qui abritent des expériences sûres et aimables. En outre, l'amélioration de la conscience et l'exploration du "mauvais moi" sont des outils utiles (fig. 11).
Les aides peuvent guider le client dans la régulation de ses émotions, la restructuration de ses pensées, l'apaisement du mécanisme de stress et la satisfaction de ses besoins. D'autres outils efficaces consistent à jeter des ponts dans le monde intérieur entre le mauvais moi et, par exemple, le conseiller intérieur, les éléments spirituels, le protecteur et la partie nourricière. L'intégration des deux parties dissociées, la bonne et la mauvaise, peut relier une personne aux ingrédients les plus importants de la paix, à savoir l'amour, la maîtrise, l'autodétermination, l'accomplissement de soi et l'appartenance.
Intégrer les besoins humains.
Chez les personnes traumatisées, de nombreux besoins humains ont été compromis. Par exemple, le besoin humain de sécurité a été violé par l'expérience du danger inhérent au traumatisme. L'amélioration du sentiment de sécurité au niveau intra- et interpersonnel s'est avérée être la base de la guérison. Le besoin d'identité non satisfait est souvent à l'origine de conflits, voire de guerres. Nous avons besoin de nous distinguer les uns des autres, en reconnaissant que chaque personne possède une identité unique qui n'est pas partagée avec les autres (Blumberg & Hare, 2006). En rétablissant les parties exclusives du moi, dont on peut supposer qu'elles constituent le cœur de l'être humain, les gens peuvent se rapprocher grâce à l'expérience d'une humanité commune. Le besoin d'autodétermination peut être satisfait en offrant des chances égales à tous les êtres humains (Blumberg & Hare, 2006).
Lorsque ce besoin n'est pas satisfait, des conflits peuvent survenir au sein des individus et des groupes. Pour mener une vie heureuse et saine, le besoin de bien-être doit être satisfait, faute de quoi des conflits peuvent survenir (Blumberg & Hare, 2006).
Libérer la colère dissociée
Il a été constaté que différentes parties d'une personne peuvent contenir des émotions variées en accompagnement des expériences traumatisantes. La colère est souvent réprimée et dissociée, vivant sous la surface, ce qui entraîne la passivité et la fermeture. En libérant la colère en toute sécurité, on libère l'énergie nécessaire pour s'épanouir et aller de l'avant. En libérant l'individu de l'identification à l'auteur de la colère, on l'aide à se distinguer de la colère. Une stratégie utile consiste à identifier la colère dissociée, à établir un contact avec elle et à négocier afin que cette partie puisse collaborer avec d'autres parties et devienne une ressource plutôt qu'un danger.
Thérapie systémique/familiale
Dans le cadre d'un traitement familial tenant compte des traumatismes, il a été démontré que le sentiment de sécurité de tous les membres de la famille était primordial. La thérapie avec les parents consiste à réparer le lien d'attachement enfant-parent, à améliorer la qualité de l'éducation des parents, à guérir les traumatismes et les antécédents d'attachement des parents et à inclure les parents dans le processus de guérison de leur enfant. La thérapie familiale vise, par exemple, à renforcer les points forts de la famille, à améliorer la compréhension mutuelle, à intégrer les besoins et à permettre aux membres de la famille d'explorer et d'exprimer leur monde intérieur.
Neurobiologie
L'anxiété est une composante essentielle du traumatisme. Lorsque les traumatismes sont chroniques, répétés, inéluctables et qu'ils surviennent à un jeune âge, il a été démontré que le cerveau est affecté (fig. 12).
Ces effets durables ont une incidence sur le développement et le fonctionnement de l'amygdale, qui envoie des signaux rapides à l'organisme, ce qui entraîne des stratégies de survie du système nerveux autonome (lutte, fuite, fermeture). Dans ce cas, le système limbique (les sentiments) est coupé du cortex préfrontal (la pensée). Un nombre important d'expériences traumatiques sont stockées dans la partie limbique du cerveau, ce qui signifie qu'elles sont implicites et incapables d'être verbalisées. L'aire de Broca, responsable de l'articulation de l'expérience personnelle, se désactive lors de l'événement traumatique (Theberge, 2005). Ainsi, l'incapacité à verbaliser l'expérience traumatique conduit à la somatisation, dans laquelle la composante sensorielle du traumatisme est rappelée (van der Kolk et al., 1996). En raison de cette exposition prolongée au stress, l'axe HPA s'habitue au stress et maintient cette activation par une libération continue de cortisol. Lorsque les expériences traumatiques sont répétitives, se déroulent sur une longue période, sont séquentielles, etc. La mise en œuvre d'exercices de haut en bas et de bas en haut est une partie inévitable de la thérapie dans ces situations. Une série de thérapies somatoformes sont incluses, ainsi que la méditation, la visualisation et l'exercice, afin de libérer et d'intégrer la spiritualité, par exemple les exercices de gratitude et d'amour.
Thérapie transpersonnelle
Cette approche holistique, qui met l'accent sur la spiritualité, est un élément essentiel du modèle de paix. Tout d'abord, l'intégration de certaines parties de soi, par exemple l'amour, la dignité, le pardon et l'espoir, qui ont été cachées à des fins de survie, est cruciale pour parvenir à la plénitude et à la connexion avec soi-même et avec l'autre. L'expérience de l'humanité partagée par la reconnaissance, l'expression et la guérison de la douleur de l'un et de l'autre peut façonner la paix à l'échelle mondiale. Le cycle du pardon (Tutu & Tutu, 2014) a mis en évidence l'importance de raconter l'histoire des individus et d'être perçu dans la douleur comme une base permettant d'accorder le pardon et d'entrer à nouveau en relation. Inspirés par le modèle de la dignité (Hicks, 2011), les différents aspects de la dignité, tels que l'acceptation de l'identité, la compréhension et l'équité, doivent être appris, mis en œuvre et ressentis pour finalement aboutir à des relations pacifiques.
Mon souhait pour l'avenir.
Puissions-nous toujours nous efforcer de parvenir à la paix intérieure et à la paix mondiale.
Puissions-nous trouver l'espoir et la force de ne jamais abandonner et de défendre tous les êtres humains.
Puissions-nous rester inspirés par le cœur pour agir avec dignité et amour.
Puissions-nous, en fin de compte, être en paix les uns avec les autres.
Références
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